Этимологические этюды
Р.Ахметьянова
(в 2-х частях)

 Татарский народ, как и большинство народов мира, образовался из разнообразных компонентов. И наибольшая часть из этих компонентов восходит к древним племенам и народностям. Несмотря на то, что в состав татарского народа в разное время входили ирано-сарматские, финно-угорские, славянские, таджико-персидские и даже черкесские племена <|| токым ||>, решающую роль в формировании татарского народа играли тюркские элементы. Поэтому если затевать разговор о языково-письменной культуре татар, то начинать нужно с древней тюркской культуры.

Тюркские народы сформировались задолго до нашей эры. Место возникновения общетюркского объединения точно неизвестно, но есть основания полагать, что это — Алтайско-Хинганский хребет. Древние тюрки имели отношения с очагами высокой культуры древнего Востока — Шумером, Ирано-Индией, Китае-Тибетом, общаясь с ними. И под влиянием соседей языково-письменная культура у тюрков возникла еще примерно две тысячи лет тому назад.

Об этом говорит наличие слов «язу», «уку», «бетү» во всех тюркских языках, а также переход таких слов как «кенәгә»,  «карандаш» («карендәш каләм»), «кәгазь из тюркских языков в другие языки.

Слово «язу» (письмена, корень — «йаз») поначалу применялось в конкретном смысле: разложить для растяжки, размять <|| сравни: русское «сыромятный» ||>> (в современном татарском языке употребляются: «тел язу» — раскрыться, признаться, вдруг начать говорить; «май язу» — сбить сметану в масло или в творог <|| эркеткә таркату ||>; «йодрыкны язу» — размять кулаки, поддать тумака). Позже это слово стало применяться в значении «сызык сызу» (буквально: прочертить линию) — показать в деталях, а уже позже стало применяться  в значении «язу» — разложив слово на звуки, перевести эти звуки на «сызму» (˜эскиз).

Что забавно, в соседнем чувашском языке «язу» передается словом «сыйру». Это слово восходит древнему звучанию «җару» и по сути тождественно слову «җаз», «йаз». Обособление звуков з~р в тюркских языках от одного общего звука относится к столь древнему времени, что ученые до сих пор не могут понять, отчего так получилось. А это значит, что у тюрков письменная культура существовала еще в глубокой древности!

«Уку» (на современном татарском языке: учеба, корень «укы» — учись) в древне-тюркском языке было в значении «громко отвечать друг другу», «громко окликнуть». Письменные обращения, посланные одним правителем (начальником) другому, читали громко перед советниками. В причитаниях <|| «тәкъбирләрдә» ||> «ләгьнәт уку» — проклинать; «рәхмәт уку» — благодарить — сохраняется значение слова «уку» — читать громко.

Поначалу писали, вырезая дерево, вытесывая камень. Письменные буквы древних тюрков были приспособлены для того, чтобы писать таким образом. Позже стали писать на ткани или бумаге. Приспособление для письма на ткани или бумаге — специальная кисть — в древности назывался «пүт», «пит». Да и слова «бөтү», «бөти» (писать на бумагу, написанные письмена) произошли от этого.

Древние тюрки куски ткани или бумаги с записями носили в виде тетради и как свертки. Эти свертки или тетради назывались «күнигү» («күни» было в значении «кусок письма»; «әгү» — в смысле «штука», «экземпляр»; между прочим, когда мы предметы считаем поштучно по-татарски, мы так и считаем: «берәү», «икәү», «өчәү» — а это как раз идет от древних «бирәгү» — «бир әгү» (одна штука), «икәгү» — «ике әгү» (две штуки) и т.д. От этих древних тюркских слов «күни әгү», «күнигү» — сверток для записей, тетрадь — происходят слова «кьнига», «книга» в славянских языках; «күни әгү» в древнекипчакско-тюркских языках превратилось в «күнәү», от которого, в свою очередь,  происходит слово «конёв» (бумага, книга) в венгерском и мордовском языках...

  ...Обычно читают, что «кәгазь» (бумага) проникло из арабского («кәгад»). Но ведь бумага изобретена не арабами и не в Ближнем Востоке, а в Китае. А раз так, почему это слово должно быть арабским? По нашему мнению, весьма вероятно распространение этого слова от тюркской основы «қагыт» (къагъыт). Потому что древняя бумага изготавливалась именно как фруктово-ягодная пастила («кагыт», «какъ»): сильно измельченную и взболтанную в воде мочалообразную <|| чүпрәк ||> массу процеживали, положив на специальную решетку, равняли, делая ее более тонкой, и сушили. Арабы, переводя тюркское слово «кагыт» в свою глагольную форму <|| фигыль бабына ||> «кагадә» (осесть на дно), начали писать «кәгад». Слово «кәгазь»~«қагыз»~«қағыт» распространено во всех языках Азии.

Несмотря на то, что в Булгарии бумага начала изготавливаться еще в XIX веке, но стоила она очень дорого. Ее главным образом использовали для государственных документов. По возрастании потребности в писчем материале в связи с увеличением грамотности <|| уку-яза белү||>, способностей, перешли к письму на бересте.

Письмена на бересте обнаруживались во многих местах Восточной Европы. Если подойдет почва (в сухом песке или плотной глине в глубине), береста хранится веками. Многие, наверно, слышали о находках в древнем Новгороде документов, написанных на бересте аж в X-XI веках. В Саратовской области найден сверток письмен, написанных на бересту древними тюркско-уйгурскими буквами. В целом, в Поволжье и во время археологических раскопок много находили кусков бересты, намотанных на спички <|| старинные, разумеется ||>, гвозди и т.п. Это, безусловно, письмена, однако береста бывает обугленной и записи на ней бывают давно выцветшими.

Наконец, если обратиться к татарскому изречению «тузга язмаганны сөйләмә» (не рассказывай то, что не написано/не бьло/ на бересте, т.е. небылицу, чепуху, ерунду), то здесь чувствуется намек на некий древний закон, обычай. Как известно, не каждое написанное слово верно. И на бересту, и на бумагу можно написать много вымысла, лжи и непродуманных мыслей. Возможно, слово «туз» (береста) ходило в значении «книга», «святая книга» (разъяснения, энциклопедии). А, может быть, в основе лежит не «туз», а «түз» <|| tüz' ||>. Дело в том, что в некоторых говорах татарского языка, например, на Урале, «түз» есть слово, означающее «основа», «корень», «суть». В древних тюркских письменах (IX-X веков) слово «töz»~«түз» («түәз») — закон, основа, главные правила, законность, трон — активно применялся. В сибирско-тюркских народных эпосах ведется речь о «җиде тәңренең түзе» («җиде күкнең нигезе») — основа семи нёб <|| или основа седьмого неба ||> — и о том, что на нем были записаны разнообразные законы «тенгри» («тәңре», Всевышнего). Якобы, все, что предстоит человеку <|| тәкъдире ||>, написано на этой «доске судьбы», и она, должно быть, и называлась «түз».

На староуйгурском языке и в документах Золотой Орды слово «түзен» («түз-ен») применяется в значении «закон», «законодательный орган», «аристократия».

Как бы там ни было, в выражении «тузга язмаганны» (не было на бересте) отразилось то, что в древние времена писали не на бумагу, а на бересту. В то же время эта поговорка заставляет вспомнить и древнетюркское слово «түз» — основной закон, правила. Возможно, «түз» писали на бересте.

 Башкирский поэт Рашит Нигмати в одном из стихов писал так:
    Урал
         — үзе боз диңгезе суын эчә
         Ә койрыгы коена Аралда,
         Буатларның серен саклагандай
         Мәгърур тора монда кыялар.

/в вольном изложении переводчика:
« Урал — сам пьет воду Ледовитого океана,
  А хвост купается в Арале,
  Как будто храня тайны буатов,
  Гордо скалы здесь стоят.

 <|| смущает, конечно, слово «буатлар» — автору перевода не удалось найти какую-либо ассоциацию ||>.

И вправду, в настоящее время при упоминании слова «Урал» представляются большие горы. Однако татарский и башкирский народы поначалу обозначали лишь один хребет — Уралтау.

 Есть много споров вокруг происхождения слова «Урал». Его отождествляют с древнешумерским «Араллу» (горная страна на северо-востоке — если смотреть от Шумер) <|| в оригинале почему-то: юго-востоке ||>, и, наконец, с одноименным словом «Урал» (на языке манси: «горный хребет», «кряж с плоской вершиной»).

Древние греки Уральские горы называли «Рипей». Впоследствии эти горы на латиноязычных картах XV века называются горами Ветрового Пояса («Җил билбавы»). В русских письменных истониках Урал называют Камень, Пояс, Большой пояс, Камень большого пояса, Пояс мира или земли, и, наконец, с 1627 г. — «Аралтова гора» (от слова «Уралтау»).

В знаменитом «Муслими китап» (Таварихе Булгария), основная часть которого была написана в XVI веке, затем вносились дополнения-изменения, слово «Урал» применяется для обозначения Уральских гор, но, в то же время, и в смысле «икълим» (арабск.). «Икълим» означает «климатический пояс», оно взято с греческого «климат» («уклон»). Это слово ввел в обращение греческий ученый Эратосфен, живший во II веке н.э.; он обозначил семь климатических поясов северного полушария. У арабов семь «икълимов» понималось по-другому — они применяли слово «икълим» в значении персидского «кишвар» — семи больших областей (Индия, Китай, Туран — тюркские страны, Рум — Европа, Африка, Аравия и Иран). Муслими продолжает ту же линию. И в качестве границ между шестым и седьмым «икълимами» указывает Уральскую гору.

Выражение «Земной пояс» у русских идет от терминологии Муслими. Если говорить, откуда взял Муслими слово «Урал», то этот вопрос всё ещё не прояснен. В башкирском эпосе Урал-батыр, жизнелюб, знаменитый герой культуры: он, якобы, создал реки Урал, Белая, Уфа, и, будто, Уральский хребет возник из его тела. Однако этот эпос не создан в очень древнюю пору, а, должно быть, сформировался в XVII-XVIII вв. Во всяком случае, затруднительно говорить, что слово «Урал» происходит от имени эпического героя.

  Старотатарское «бау» вполне тождественно тому же слову на казахском, киргизском, ногайском, означавшему «племя», «поколение» («токсан яки бав кыргыз» — девяносто два киргизо-казахское племя <|| в оригинале: «кыргыз-казак», по аналогии с некоторыми источниками, можно было бы переводить и как «киргизо-кайсацкое» ||>); хакасскому «паг», «баг» — административное деление в древнем киргизо-хакасском государстве; туркменскому «баг», «ваг», означающему «племя»; упоминаемым в древне-иранских источниках (Очерки по древней литературе Ирана. М., 1984, с.221-222) «фаг», «фаван паг», «паган» — дом богослужения <|| и  мәхәллә ||> у туранцев (язычников). Общеизвестно, что из древнеперсидского слова «pag», «pagan» проникли в языки древних Греции и Рима, и латинское слово «pagan» (языческий) встречается во всех европейских языках. К этому же слову восходит и древнеславянское и русское слово «поганый» (плохой, подлый), основное значение которого — «языческий».

Весьма вероятно, что корень слова «паг», «баг», его начало <|| в оригинале: тамыры-төбе ||>  может оказаться в тюркских языках: древнетюркское «жб (баг)» — часть народа <|| буквально: «узы народа» (?) — Гарипов ||> ~ «baγ» («багъ») — группа, разряд, племенной союз — рассматривается как переносное значение общетюркского «баг» («бау») и считается, что оно выведено из древнего глагола «баа» («бәйләү») — перевязывать, завязывать. Но сам глагол «баа» мог возникнуть из фонетической формы «бага». Достойно внимания то, что в приведенных словах сильнó влияние религиозно-логической семантики: по-турецки и в узбекских диалектах «баг» — средство лечения больного магическим путем; у древних тюрков: «baγa täβrikan» («бага тәңрикан») — главное духовное лицо; общетюркские «бакан», «баган», «багана», «бакана» — мифическая опора (подпора) неба (столб с опорой, кол), к чему прикреплялось жертвенное животное или фетишь, крест, икона. В XI веке арабоязычный географ и историк Гардизи о древних «киргизах» (Сибирских тюрках) писал следующим образом: «..  Некоторые из них поклоняются корове, другие — ветру, третьи — ежу, четвертые — сороке, пятые — соколу, шестые — красивому дереву. Среди них есть люди, называемые "фагинун"; они ежегодно в определенный день собираются на веселый джиен (сход), привлекая и музыкантов. Когда музыканты начинают играть, фагинун впадает в транс; после чего у него начинают расспрашивать о том, что их ожидает в году — неурожай (недород) или достаток, осадки или засуха, худо или благополучие, приход неприятеля и т.д. Ворожей  всё предсказывает и частенько случается именно так, как он скажет» (В.В.Бартольд, «Отчет о поездке в Среднюю Азию с научной целью». СПб, 1897, III).  О шамане-фагинуне тюрков пишет также автор XII века Тахир Марвази (Л.Р.Кызласов. О южных границах древних хакасов в IX-XII вв. Уч. зап. Хакасского НИИ, VIII, Абакан, 1960, с.72-73). И вот: этот «фагинун», без сомнения, точно происходит от древнего «багын» («багучы» — ворожей).

Древнее «бага» (главное духовное лицо, главный предсказатель-толкователь) есть и в татарско-башкирских языковедческих кругах. Сибирские татары рассказывают о богатыре по имени «Илче бага», и у башкир есть одноименная песня «Илче бага». Весьма вероятно, что речь идет не об имени человека, а некоем <|| нарицательном ||> «илче бага», обреченном на трагическую судьбу.

  К словам, заимствованным многими языками из древнетюркских языков, относится русское слово «шелк», западноевропейское «silk» («силк»), «sirah» («сираһ» — шелк) на древнеиранских языках [из того же, должно быть, исходит старотатарское «шыр» — шелковый или чайный сверток]. Как известно, в первые века нашей эры вывоз шелка из Китая был монополией ирана. Иранские торговцы, в свою очередь, брали шелк у посредников-тбоков — сиаров (sir). На латинском языке Китай вообще назывался «ser» (сэр, сир), во всяком случае, по сути это слово — название не Китая, а одной из передовых групп тюрков. Слово «тюрки́» <|| в оригинале: «төрки» ||> поначалу было прилагательным — оно означает «сильный, передовой, зрелый»; и словом этим назвали именно древних сиров: «түрк сир» (тюрк сир) по-древнему означал «сильный, передовой сир». Постепенно «сир» забылось, осталось «түрк» (тюрк), «төрек» (тöръ́к), «төрки» (тöрки́).

Источником многих распространенных на весь мир слов являются древние иранские языки. А в иранских языках встречаются древние тюркские заимствования. К таким тюркско-иранским словам относится широко распространенное слово «сабын» (сабъ́н) — в тюркских языках «самын» (самъ́н), «сабун»; на латыни — «sapa», «sapon» (сапон), «seife» (зяйфе) <|| зәйфе ||>, по-английски «soap» (соуп) —  в переводе «мыло». Это слово восходит к персидскому слову «сои бун» («корень для стирки», «пенистый корень»). Хотя вариант «сабан» указывает на тюркский источник. Слово «со» (мытье) известно и в восточно-азиатских языках.

 Татарское и башкирское слово «шәһәр» (в значении «город» , а на старотатарском — также и «область» , откуда чувашское «шехер») происходит от персидского «шаһр» (город, область) и древнеперсидского «hsatra» («һшадра») — область завоевания. В древнем Иране главой завоеванной области ставился hsatraban (һшадрабан). Окончание «-ан» в слове «һшадрабан» древние греки принимали за суффикс «-он», имевшемся в их языке,  и думали, что корень слова — «һшадраб». Отсюда и возникло применяемое во всем мире слово «сатрап» в значении «злой наместник» (в греческом алфавите не было буквы «ш», поэтому его передали буквой «с»).

Древнеперсидское слово «һшатра» (область завоевания) тождественно слову «кшатри» ( на древних хиндских языках: «представитель касты военных»). Как известно, татарское слово «чирү» (многочисленное войско, пчелиный рой) и древнетюркское «чәриг» (войско) восходят в основе всё к тому же «кшатри». Из древнетюркского слова «чәриң» (строй войска) произошло славянское слово «шеренга» (один ряд войскового строя). Таким образом, получается, что все четыре слова — шәһәр, шеренга, сатрап и чирү — все одно и то же слово. С морфологической стороны, возможно, найдутся два-три отличных корня, однако основа их едина.

Приведенные примеры, кажется, отчетливо показывают достаточную степень единства всемирного культурного процесса. И раскрытие в «судьбах» слов культурно-цивилизационных связей помогает в воспитании истинного интернационализма, правильного понимания исторического процесса, исторической действительности, исторической законности.